君君、臣臣、父父、子子

春秋時代，是歷史學家所稱的亂世，

據司馬遷統計，在那個時代裡，「弒君三十六，亡國五十二。」

至於諸侯奔走，不能保有其國者，則不可勝數。

那時的各國政治，怎樣才能安定，是一大問題。

論語顏淵篇記載：

「齊景公問政於孔子。孔子對曰，君君臣臣，父父子子。」

據春秋經傳說，

在孔子當時，魯國政權掌於三桓之家，齊國則由陳氏執政，陳僖子施惠於民，培養自己的勢力，對齊君構成威脅，

齊景公雖知陳氏的企圖，但無法制止，因此向孔子問政。

孔子對曰後，齊景公曾贊美：
「善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸。」
(白話:這番話說得太好了，如果做君王的不盡君王的義務，做臣子的不負臣子的責任，做父親的不盡父親的義務，作兒子的不盡兒子的責任，，縱然有再多的糧食，我怎麼能吃得到呢！)

君君臣臣，父父子子，

大意是說，

君應盡為君之道，臣應盡為臣之道，

父應盡為父之道，子應盡為子之道。

依禮記禮運篇所解五倫十義，

君義為仁，臣義為忠，父義為慈，子義為孝，

即是君要做仁君，臣要做忠臣，父要做慈父，子要做孝子，

推而至於夫婦兄弟朋友，也各有其道，此即五種人倫之教。

治理亂世，面臨的問題非常複雜，如照孔子的辦法實行，是否有效，這是現代人難免的質疑。

然而古今一切禍亂皆是人為，人所以為亂，由其亂心所驅使，人心之亂，最嚴重的就是沒有五倫規範。因為五倫出於人的理性，

沒有五倫規範的人心，便無理性可言，

則一切喪盡天良的事都做得出，怎能避免天下大亂。

所以，治理亂世，雖然其它很多方法，可收速效，但只能治標，不能治本，

欲治其本，必須治理人心，施以五倫教育，

無論何人，包括人君在內，一體敦倫盡分，內而順從理性，發揮良知良能，外則保持人群和諧秩序，世間何亂之有。

據論語各注考證，魯昭公二十五年，季氏逐昭公，昭公出奔至齊，孔子因為魯國內亂，也到了齊國，齊景公問政就在此時。

齊魯兩國都是君不君、臣不臣。孔子因病授藥，景公雖加贊美，可惜他不能實行，以致在他死後亂了幾代，終使齊國由呂姓易為陳姓。

假使齊景公一聽孔子的話立即以身作則，相率而行，則齊國的歷史未嘗不可以改寫。

孔子的君臣父子之說，雖然不見用於當時的各國君臣，但能教化於後世，使我民族文化特著倫理素質，陶冶後代子孫，具有優美的文化素養，成為民族自然的融和力，足見圣人言語超載時空，而且見仁見智不一其用。

就政治而言，君主時代，因需教以人倫，民主時代也不能舍棄這種教育，否則都有奸邪之人出來作亂。

就學術思想而言，本於倫常，則無邪說橫行。

更就修道而言，本於倫常，不講怪力亂神，事事心安理得，有助於修定功。

聖人一言而為天下萬世法，誰說不然。

今為民主時代，然而國內外還是很亂，主要原因就是現代邪說迷惑人心，令人自私，只知自我，不肯拔一毛而利天下，唯恐天下之利不能盡歸於我，因此很多人一聞五倫十義就起反感，認為不合時宜。

人心如此，是為時代的隱懮。

有心的教育家們，如何施教，值得深思。

——摘自《儒學簡說》 徐醒民教授著